“尊受”是石涛《苦瓜和尚画语录》中的一个重要概念,它对我们理解石涛的“一画之法”有着不可忽视的作用。“尊受”这个概念的含义较为深奥、复杂,当前学术界对它的理解也不尽相同。现就我个人的理解,对《苦瓜和尚画语录》中的“尊受说”谈谈自己的认识和体会。

 石涛在《苦瓜和尚画语录》的“尊受章”中首先写道:“受与识,先受而后识也;识然后受,非受也。”石涛认为,关于感受与认识,人类是先有感受(感性),而后才形成认识(理性)。通过理性的认识而得出的感受,已不再是先前的感受,而是上升到了一个新阶段。这里需要了解“受”和“识”两个概念。

 佛教认为,领纳所缘是“受”。内心接受外境,会产生一种心念。这种心念对外境会产生三种不同的感受,即苦受、乐受、舍受(不苦不乐),称为“三受”。我们凡夫俗子的感受与所知的一切皆从眼、耳、鼻、舌、身、意六根而来。

 什么是“识”?唯识家认为,万法唯识。宇宙间一切法相(现象)全是识所变现,即所谓的“唯识无境”。“境”,是宇宙万有的一切现象。这一切现象并非指外在的真实存在,而是识所变现出来的。而“我”的识,即目之所见、耳之所闻,以至于意之所思(所谓法境)。山河大地、日月星辰,皆在“我”心中。识量同于虚空而无极。至于识的现行,则随量之大小而有局限。

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清 石涛《访友图》

 接下来,石涛又说:“古今至明之士,藉其识而发其所受。知其受而发其所识,不过一事之能,其小受小识也,未能识一画之权,扩而大之也。”这是说,古往今来的聪明人凭借认识来抒发感受。知其感受而阐发认识、见解,不过是阐发对绘画某一方面的感受与认识而已,这属于一些小感受、小认识。这说明人们还未能认识到“一画”的重要性,也没有推广、扩大它的用处。

《大乘阿毗达摩经》中阐述了“所知依”和“所知相”两个概念。“所知”,指一切现象。“所知依”,指一切现象的总依据,这个总依据就是阿赖耶识。《解深密经·卷二》载:“谓诸法相,略有三种。何等为三?一者遍计所执相,二者依他起相,三者圆成实相。云何诸法遍计所执相?谓一切法假名安立,自性差别,乃至为令随起言说。云何诸法依他起相?谓一切法缘生自性,则此有故彼有,此生故彼生;谓无明缘行,乃至招集纯大苦蕴。云何诸法圆成实相?谓一切法平等真如,于此真如,诸菩萨众勇猛精进。为因缘故,如理作意,无倒思惟。为因缘故,乃能通达,于此通达,渐渐修习,乃至无上正等菩提,方证圆满。”

 唯识家认为,存在必定离不开主体心识的活动范围,故此“三相”的提出,主要是处理存在与主体心灵之间的关系问题。一切法皆是依他而起的存在,这是诸法存在的共相。主体心识迷蒙,则开出“遍计所执”的虚妄世界;主体心识觉悟,则开出“圆成实相”的世界。提出“三相”的目的是让人们明了内心的殊胜作用,努力提高自身的心识,理解“唯识无境”的含义,消除心识的妄执,觅得心性本源,契入唯识中道,获得无上菩提和证得究竟涅槃。

 “夫一画,含万物于中。画受墨,墨受笔,笔受腕,腕受心,如天之造生、地之造成,此其所以受也。”(石涛《苦瓜和尚画语录》)“一画”以其圆融的智慧摄万物于心中。画接受墨的敷色、墨接受笔的指使、笔接受腕的运转、腕接受心的驱使,这些都如天生地造般自然。这便是“一画”的感受。在此,我们能体会到“一画”不是“知其受而发其所识”的一技一能,而是胸怀万物、造化天地的智慧。这样宽广的心胸,不是凡夫俗子所具有的。

 “然贵乎人能尊得其受;而不尊,自弃也。”(同上)这句是说,可贵的是,人能尊重这种感受(洞见诸法实相之圣智)。若不尊重,则属于自我放弃。“得其画而不化,自缚也”(同上)是说,得到这种绘画方法而不求变化、出新,则属自我束缚。“夫受,画者必尊而守之,强而用之,无间于外,无息于内”(同上)一句是说,这种感受,绘画的人必须要尊重、坚守,并且要强化它、运用它。

这种感受与外界不会间断,且在内心生生不息。“《易》曰:‘天行健,君子以自强不息。’此乃所以尊受之也。”这是说,《易经》上说,天遵循天道,运行不息;君子当效法天道,自强不息。正因为如此,所以我们要尊重、坚守自己的感受。由此可以看出,石涛的《苦瓜和尚画语录》摄取了《易经》中“天行健,君子以自强不息”的思想。

孔子在《论语》中写道:“天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”《周易》中说,天地是万物的本原,先有天地,然后才生万物。天是最大的阳物、最大的“健”。这里的“健”是指天体有规律地运转,永不停息,地球上所有的力量都不能阻止它、改变它。“君子”是指道德高尚的人。《易经》主张君子要效法天道之“健”,要自强不息。

 觉悟到佛法真谛的人,对世界、对人生的感受往往要比没有觉悟到佛法真谛的人丰富。“尊受”是我们觉悟佛法的精神宝藏。要获得这种感受,必须刚健进取、自强不息。

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